CST 교수진, 편지 쓰기를 행동주의의 한 형태로 활용

미국에서 유색인종을 대상으로 한 끔찍한 폭력이 계속되는 가운데, 지난 4월 CST 소속 교수 두 명이 편지* 형식을 통해 자신의 성찰과 행동 촉구를 전했으며, 이 메시지는 교실의 가장 깊은 곳에서부터 워싱턴 D.C.의 최고 지도부까지 널리 퍼져 나갔습니다.

미니애폴리스에서 경찰에 의해 다운트 라이트가 살해된 사건과 계속되고 있는 인종차별 범죄에 대응하여, 요한나 준커 교수는 자신이 담당하는 ‘저항의 이미지: 20세기의 예술, 종교, 그리고 행동주의’ 수업의 학생들에게 편지를 썼다.th 그리고 21st 수세기. 이 편지의 날짜는 2021년 4월 12일이며, “아직 오지 않은 세상”에서 온 편지입니다:

“오늘 오후, 저는 편지 한 통의 형태로 여러분 곁에 찾아왔습니다. 잠시 멈춰 서서 촛불을 켜고, 이 공간을 신성하게 만든 뒤, 우리가 견뎌낸 모든 것—상실, 고통, 아픔, 극심한 분노, 슬픔, 절망—을 떠올립니다.”. 데스페로. 포르투갈어에서 ‘절망하다’는 더 이상 (des) 기다릴 수 있도록 (espero). 우리는 ~할 능력을 잃어버렸습니다. esperar. 이 단어의 라틴어 어원은 spes—희망—무언가 긍정적인 결과가 나타날 것이라는 믿음. ~ 절망하다 희망을 만질 수도, 상상할 수도, 믿을 수도, 갈망할 수도, 그것이 다가올 것이라고 신뢰할 수도 없는 상태입니다. 그리고 절망이 우리 문턱을 두드리며, 우리 마음을 스며들어, 우리 가슴 속으로 미끄러져 들어올 때, 우리는 시적 표현 속에서 비로소 어떤 버팀목을 찾을 수 있습니다. 나에게 편지 쓰기는 바로 그런 힘을 지녔다. 희망을 일깨우고, 새로운 세계를 소환하며, 내 절망의 땅 위에 씨앗을 뿌리는 힘 말이다.

우리의 노력과 움직임이 백인 우월주의의 지리적 맥락, 정책, 폭력성을 이해하지 못하고, ‘차이’나 ‘타자성’과 같은 추상적인 개념이 어떻게 구체적인 현실로 구현되어 왔는지를 파악하지 못한다면, 반인종차별 교육이나 다양성, 형평성, 포용성만으로는 우리의 문제를 해결할 수 없을 것입니다. 교실과 교회, 이사회 회의, 그리고 우리의 애정 속에서 흑인과 원주민의 목소리, 예술, 사상, 학문, 상상력을 중심에 두는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우리는 특정 집단이 어떻게 조건부 생명권만을 갖게 되는지 이 문제를 반드시 다루어야 합니다. 때로는 우리 인간성 그 자체가 논쟁의 대상이 되기도 합니다.

우리의 불안, 분노, 원한, 슬픔, 그리고 극심한 고통은 그 이름이 붙여질 것이며, 표현되고, 느껴지고, 치유될 수 있게 될 것입니다. 우리 중 많은 이들이 자유가 어떤 모습인지 진정으로 본 적이 없기 때문입니다. 그러므로 우리는 이 세상을 재창조하고, 재구성하며, 본연의 야생으로 되돌리고, 다시 뿌리를 내리게 하기 위해 주어진 모든 기회를 놓치지 말아야 합니다. 우리가 준비되어 있고 건설하고자 하는 공동체의 모습을 그려나갈 때, 목격하고 저항하는 실천이 우리를 이끌어 주어야 합니다. 우리가 손을 맞잡고, 어깨를 나란히 하며, 우리의 공동의 꿈을 품을 수 있기를 바랍니다. 그래야만 우리는 계속해서 esperançar, ”, 그래야 우리가 퇴비 만들기를 통해 해방된 세상을 향해 나아갈 수 있으니까요.”

니콜라스 그리어 교수는 다른 99명의 종교학자들과 함께 기여했다. 편지 한 통 ~에 미국의 가치, 종교계의 목소리: 100일, 100통의 편지—신임 행정부의 출범 후 첫 100일 동안 불교, 기독교, 힌두교, 유대교, 이슬람교, 시크교 학자들이 바이든 대통령, 해리스 부통령, 제117대 의회 의원들에게 매일 서한을 보낸 전국적·초당파적 캠페인.

 그리어 박사는 다음과 같이 설명했다.,

“”100일, 100통의 편지’ 프로젝트는 종교 및 신학 학자들이 우리 나라의 정치 생활과 전반적인 복지에 기여할 수 있다는 신념과 정신을 바탕으로 진행되고 있습니다. 더 많은 종교 및 신학 학자들이 목소리를 높이고 지역 사회와 대화를 나누며, 미합중국을 위한 더 나은 미래를 만들어 나가기를 희망합니다.”

2021년 4월 7일자로 작성된 그리어 박사의 “서한 78”에는 다음과 같이 적혀 있습니다:

“[조지 플로이드의 사망 사건과 애틀랜타 스파 총격 사건으로 인한 아시아계 미국인 사망 사건]은 우리가 여전히 미국 내 흑인과 아시아인의 인간성을 인정하지 않는 나라에 살고 있다는 현실을 여실히 보여줍니다. 문제의 일부는 미국이 흑인, 유색인종, 원주민, 아시아계 시민들을 잊은 채 너무 자주 ‘진보와 혁신’만을 추구해 왔다는 점입니다. 우리의 이상과 잠재력을 최대한 실현하기 위해서는 미국 내 모든 개인과 공동체를 다시 기억해야 합니다.

‘재통합(Re-membering)’이란 과거를 인식하며 살아가고, 우리 동료 인간들을 미국 사회의 일원으로 포용하기 위해 의도적으로 노력하는 것을 의미합니다. ‘재통합’을 위해서는 다음 두 가지를 실천해야 합니다:

첫째, 우리는 결코 잊어서는 안 됩니다. 과거의 사건들을 건설적인 시각으로 기억해야 합니다. 9·11 테러 이후, 많은 이들이 “우리는 결코 잊지 않겠다”고 선언했습니다. 그러나 미국은 흑인, 유색인종, 원주민, 아시아인을 노예로 삼고, 린치를 자행하며, 착취하고, 인간성을 말살했던 그 참혹한 역사를 잊은 채 너무 자주 앞만 보고 나아가곤 합니다. 또한 우리는 흑인, 유색인종, 원주민, 아시아인들의 공헌과 문화, 그리고 조상들을 기억해야 합니다.

둘째, ‘재기억(re-membering)’이란 흑인, 유색인종, 원주민, 아시아인을 인류 가족의 일원으로 포용해야 함을 의미합니다. 식민지화, 백인 우월주의, 그리고 모든 형태의 지배와 착취로 인해 많은 사람들이 이들을 잊어버리고 미국 사회의 일원으로서 배제해 왔습니다.

”우리 국민을 위해 봉사하겠다고 선서해 주신 데 대해 감사드립니다. 미국 전역의 모든 시민과 지역사회를 마음에 새기시고, 과감한 공감과 연민을 바탕으로 이끌어 주시기를 바랍니다.”

우리가 이 힘찬 말씀에 귀를 기울이고, 미국 내에서 정의와 치유를 위한 이 중대한 여정을 부지런히 이어나가기를 바랍니다.

*준커 교수님과 그리어 교수님의 편지는 분량 조절을 위해 편집되었음을 알려드립니다.